El jardín zen de Erik Borja

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Escultor de formación, Erik Borja es hoy una referencia en la creación de jardines de inspiración japonesa. Su jardín Drôme es un reflejo de sus aspiraciones estéticas y espirituales con la naturaleza. Si, como él, buscas serenidad y armonía, descubre los beneficios de los jardines zen e intenta crear uno en casa gracias a los consejos de este artista de espacios verdes.

Cuéntanos sobre tus antecedentes

Después de estudiar en la Escuela de Bellas Artes de Argel, me mudé a París en 1962 para continuar mi investigación artística. Es 10 años después que comienzo a dibujar mi primer jardín de inspiración japonesa alrededor de un redil en la finca vinícola familiar en Drôme. Unos años más tarde, me embarco en un viaje de estudio a Japón donde visito monasterios budistas zen. Profundamente molesto, estoy convencido de que he encontrado un nuevo camino hacia mi creatividad, mi búsqueda de la espiritualidad y mi profunda necesidad de comunión con la naturaleza. Luego salgo de París y establezco mi taller en Drôme donde, junto con mis esculturas, desarrollo el concepto de jardines Zen en un área de 3 hectáreas alrededor de mi residencia. Los jardines de recepción, meditación, té y paseo marítimo se suceden desde la casa hasta el río al pie de la colina. Este espacio se convierte en un lugar de estudio y creación donde me invierto por completo. Desde entonces, los aficionados sensibles a mi trabajo me han pedido que diseñe este tipo de jardín y cuento hasta la fecha con casi treinta logros en Europa. Hoy, paso mi enseñanza a muchos aprendices con la ayuda de mis leales asistentes en el contexto de mi jardín Drôme.

¿Qué es un jardín zen?

El jardín Zen o Kare-Sansui significa paisaje seco. Diseñado por monjes de la doctrina budista zen, este estilo de jardín está destinado a la práctica meditativa. Se presenta como una pintura tridimensional que evoca en forma metafórica un paisaje marítimo. Las rocas sugieren islas y la superficie de grava rastrillada, el océano. En su apogeo, con la creación del jardín Ryoan-ji en 1500, el jardín se volvió intemporal. Al haber desaparecido toda la vegetación, simboliza la singularidad del Universo, un espacio metafísico propicio para la elevación espiritual en la contemplación de una naturaleza sublimada por el hombre.

Que plantas hay

En los llamados jardines de meditación, el mineral domina y las plantas se usan con moderación. Los musgos, arbustos de azaleas cortados en masas compactas, y los pinos se usan con mayor frecuencia. En los jardines de té o paseo marítimo, se utilizan comúnmente árboles y arbustos en flor como cerezos, ciruelos, árboles de Judas, camelias e incluso azaleas. También hay arces y bambúes, y muchas coníferas.

¿Cómo pensaste en el tuyo?

Es difícil para un artista describir el proceso creativo. Lo que puedo decir hoy, después de cuarenta años dedicado a este jardín, es que me parece mi mejor autorretrato. Es la materialización de mis ensueños poéticos y mi investigación estética. En su realización, es un verdadero viaje espiritual en comunión con la naturaleza.

¿Qué consejo le darías a alguien que quiere crear un jardín zen en casa?

Primero aprende a sentir profundamente esta naturaleza y luego sigue sus enseñanzas. Es en esta relación fusionada con ella que los monjes alfabetizados de los monasterios zen crearon este concepto donde se combinan el enfoque artístico y espiritual. La naturaleza nos ofrece magníficos temas de maravilla, debemos inspirarnos en ella y trascender esta realidad para revelar su esencia misma. Lejos de copiar la naturaleza, por el poder de lo imaginario, la reinventamos de acuerdo con nuestra sensibilidad y nuestro corazón.
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